香港大部分人—包括不少基督徒—對肢體衝突是零容忍。「咩都可以，打交就係唔啱」。對動手腳動刀槍，不理原因都是無差別的一一否定。用基督徒的語言，其理據就是使用武力違反立志作和平之子的基督徒的原則。這樣的觀點引申幾個問題：一、忽略使用武力的目的、對象、程度，結果就會像香港政府般把元朗事件和上環事件混為一談；二、忽視其他社會上不公義的事，單純以動武去界定人的善惡；三、對其他安全問題（如個人私隱、環境安全等）視而不見，要知道肉體安全其實只是人類很基本的需求而已。
也有人覺得自衛是可以，但焦點應集中在冷暴力上。這類人通常會被稱為「和理非」，而基督徒多持這些意見，因為一來勇武路線明顯與愛好和平的他們相左，二來基督徒本應關心社會各種的不公義。他們未至於會與使用武力自衛/表達意見的人切割（2019年後），然而卻沒有正視使用武力正當性的問題。這也帶出另一個在外國基督徒圈子歷久不衰的問題，也就是：基督徒應否參軍？筆者對此涉獵不多，在此亦不方便表達意見。
這引申到第三種的看法，覺得以武制暴是合理。既然愛與和平不能感化他人，用另類方式去解決面對社會的偽善—那些自以為正義，但卻充滿冷暴力的制度。譬如說，有為數不少基督徒，覺得孤立警察，辱罵對家的人是可以。當然，這類基督徒會被批評為缺乏愛心，畢竟在香港，基督徒的道德光環可是很高的：不打人、不辱罵人、不講粗口，彷彿個個像得到高僧似的，一有差池就會被評為失見證，這也是為何不少年輕基督徒覺得需要利用信仰中一些「灰色地帶」去跳出偽善的光環。但是，信仰從來沒有lesser evil，罪沒有輕重，灰色地帶也是罪，不能因制度的不公義而和理化灰色地帶的行為。
那麼，基督徒改如何處理各種暴力的問題，又該如何看待勇武抗爭呢？
正如筆者一直強調，信仰不代表各人的政治立場。或建制、或和理非、或勇武，都可以是基督徒，只要帶著使命即可。信仰從來不是戒律，沒有守什麼律例，往往都回歸到大原則：愛神、愛人。所謂活出見證，也就是當人們看到你的言行時，基督的名能夠傳開，別人能得到造就。退一萬步來說，若支持共產黨能使基督的名傳開，這也是不錯的（這當然很難）；同樣，若勇武能使別人得到造就，筆者也樂見這樣的結果。講到造就，要注意基督教從來不是要讓較多的人得到造就，信仰是非黑即白，只要令一個小子跌倒，這或許不是好的造就；更不是讓自己得到造就，因為基督教的愛從來不要自己得著益處。因此，基督徒在看待勇武時必須考慮別人是否得到造就，而當中自己會否從中獲益。
若只以造就作考量，基督徒看似不能勇武。但面對如此不公義的社會，基督徒是否什麼也不做呢？非也！信仰是要活出來，作和平之子，首要的是要去「作」。或許不講粗口、不動手、不辱罵警察，基督徒的示威方式或許有所限制。但是，這不代表基督徒不能走到前線，可以利用非武力的方式在示威群眾中作和平之子。
還記得前陣子看過《鋼鋸嶺》(Hacksaw Ridge) 這部電影，男主角作為基督徒雖身在戰場，但從未殺過一人，只是不斷去救人，就連敵軍都救，即使面臨生命威脅，都沒有忘卻他的使命。筆者想，或者這就是基督徒面對警民衝突時可以擔當的角色吧。而事實上，每個基督徒理應是不怕死的，畢竟我們已得著永恆的生命。若你真的愛香港，你能愛到他幾乎要死嗎？同時，當你害怕死亡、害怕流血的時候，請不要指責其他人用自己的肉體去保衛自己的價值觀，一來他們不是基督徒，二來他們所行的比你更顯出愛。
看來，一眾要在社會有影響力的基督徒需要有必死的覺悟。